Perspectivas teológicas de estudio acerca de Pablo
BOSQUEJO
- Introducción
- El mundo del apóstol Pablo
- Pablo el judío
- El pensamiento de Pablo el judío
- Estudios paulinos en la reforma
- Pablo y la escuela de Tubinga
- Estudios paulinos en la teología liberal
- Albert Schweitzer y el Pablo escatológico
- Rudolf Bultmann y el Pablo existencialista
- EP Sanders y el Pablo del siglo I
- Conclusiones
- Fuentes
Introducción
Pablo es un hombre sumamente importante en el desarrollo de la Biblia, y en el entendimiento de la doctrina de la iglesia, sin duda alguna, Pablo pudo ser el más grande teólogo del siglo I, solo por debajo de Jesús, no era un hombre común, era alguien apasionado, alguien entregado y arraigado a sus creencias, no era como los apóstoles de Cristo (sin menospreciar su llamado u ocupación), pero el llamado de Pablo al ministerio demostró que Jesús no solo usa personal del vulgo y de pocas letras, sino que el evangelio también es para personas letradas. Pablo demostró que la fe no está separada de la razón, era bastante común ver a Pablo citando proverbios griegos para enfatizar su enseñanza (1 Corintios 15:33), también era común ver que Pablo utiliza técnicas de apología como el “reductio ad absurdum”, simplemente era un gran pensador teológico, si analizamos su vida podemos decir de él lo siguiente:
- Pablo nació en la ciudad de Tarso en Cilicia, lo que hoy es la actual Turquía.
- Nació en el seno de una familia judía que lo inculcó e inició en dicha religión.
- Fue perteneciente de la tribu de Benjamín, tribu del primer rey de Israel.
- Su nombre Pablo significa pequeño, cabe mencionar que Saulo es lo mismo que Pablo en hebreo, pero él decidió usar su nombre griego ya que de alguna manera enviaba el mensaje que él se identificaba como apóstol de los gentiles.
- En el siglo II, fue descrito de forma física, su nombre muy probablemente hace alusión a su físico:
un hombre pequeño de estatura, con cabeza calva y piernas encorvadas, con su cuerpo en buen estado, con cejas tupidas y nariz un poco en forma de gancho, lleno de cordialidad; por ahora parecía un hombre y ahora tenía el rostro de un ángel
Simplemente estamos hablando del líder más grande la iglesia nuevamente solo por debajo de Jesús, un hombre que encierra mucho conocimiento, historia, y sobre todo fidelidad a Dios.
El mundo del apóstol Pablo
Pablo nació al igual que el Señor Jesús, en un mundo dominado por el imperio romano. Es originario de Tarso, de la provincia de Cilicia, que a su vez fue parte de la administración de Siria, bajo el gobierno romano, George Eldon Ladd, afirma lo siguiente “Pablo históricamente fue un hombre de 3 mundos, el judío, el helenístico y el cristiano,”. Roma era la potencia del mundo en ese entonces, el imperio romano tenía la estructura suficiente para la propagación del evangelio, aunque es bastante curioso que la única religión que no aceptaron fue la cristiana. Roma siempre que conquistaba una nación, no imponía su cultura o su religión, sino que tomaba lo mejor de los pueblos conquistados y respetaba sus creencias religiosas exceptuando una; la cristiana, y el apóstol Pablo iba contracorriente en ese sentido, permítame mencionar algunos puntos positivos del imperio romano que permitieron al apóstol Pablo llevar el evangelio a lo largo de todo el imperio:
- Pax: La paz romana garantiza estabilidad, una ventaja que utilizó Pablo para poder llevar el evangelio durante los tiempos de paz del imperio.
- Lex: La ley romana, o el derecho romana garantizaba seguridad, y es bastante interesante que el mismo apóstol Pablo apeló al derecho de su ciudadanía (Hechos 22:23-25), lo que de alguna forma permitió a Pablo moverse con la certeza de que sus derechos romanos serían respetados.
- Via: Las comunicaciones romanas ayudaban al imperio a tenerlo unificado y comunicado para las cuestiones de comercio y caminos militares, fueron estos caminos y la seguridad de los mismos que Pablo usó para poder llevar el evangelio por distintas regiones.
- Rex: La unidad política del gobierno; una de las cosas más organizadas que Roma tenía como entidad política es la unidad gubernamental, esto también le permitió a Pablo formular defensa no a un nivel regional, sino a nivel imperial (Hechos 25:12), de alguna manera la estructura del imperio permitía juicios más “justos” para sus ciudadanos.
- ARS: Este punto representa la educación, el arte y la arquitectura, formas de expresión que el apóstol Pablo usó para llevar el evangelio no solo a gente común, sino también a gente letrada, demostrando que el evangelio va más allá de posición social o económica, dando a conocer que el evangelio es para todos los hombres.
Además de estas cualidades generales que describen al mundo de Pablo, podemos también prestar atención al entorno de conocimiento que de alguna manera ayudó a formar el pensamiento del apóstol Pablo.
Pablo al presentarse como ciudadano romano, podemos llegar a la conclusión de que sus padres también eran ciudadanos romanos, lo que permitió al apóstol moverse por todo el imperio. En la historia, los ciudadanos romanos al nacer, les era entregado un certificado de nacimiento que los acreditaba como ciudadanos romanos, esto, era como una especie de identificación, que permitía a los ciudadanos moverse libremente a lo largo de todo el imperio. Roma cuando comenzó a expandirse, comenzó a otorgar ciudadanías fuera de Roma y de la península itálica, esto a personas destacadas, y al parecer la familia del apóstol Pablo fue una de las privilegiadas en obtener ciudadanía romana a pesar de ser judíos, en Filipenses 3:5, paso se presenta a sí mismo como “hebreo de hebreos”, lo que signfica que Pablo era un judío no helenizado, esto quiere decir que como lengua materna tenía el arameo, idioma de bastante cercanía con el hebreo, además Pablo, podía escribir y hablar griego con fluidéz, lo que nos menciona un hombre preparado. Pablo también viajó a Roma, lo que indica que muy probablemente hablaba latín.
Con base a esta información podemos llegar entonces a la conclusión de que el mundo del apóstol Pablo era muy diverso, crecer en un mundo dominado por Roma, además helénico, y mantener la cultura judía, ayudó a Pablo a tener una mente versátil y brillante para entender los conceptos teológicos, filosóficos y judíos, esto ayudó a Pablo a ser un evangelista y apologista, podía contestar con firmeza los argumentos folosóficos o politeístas que iban en contra del evangelio, sus argumentos siempre fueron bíblicos y filosóficos, las fuentes de su pensamiento eran múltiples, lo cual le permitió desarrollar un pensamiento ecléctico que le permitió articular términos teológicos que estudiamos hoy en día.
Pablo el judío
circuncidado al octavo día, del linaje de Israel, de la tribu de Benjamín, hebreo de hebreos; en cuanto a la ley, fariseo; Filipenses 3:5
Pablo en casos muy específicos arguyó que era ciudadano romano, apeló a Cesar, e incluso exigió un juicio justo como cualquier ciudadano romano, pero si de algo Pablo estaba más orgulloso que ser ciudadano romano, era ser judío. Para el apóstol el haber nacido israelita era muy importante para él. Además, Pablo no solo era judío, era fariseo de fariseos como el lo escribe.
NT Wright, en su libro “El verdadero pensamiento de Pablo” enseña que había 2 clases de escuelas farisaicas la “Hiller y Shammai”:
- Hillel: Esta corriente de pensamiento judía era menos severa, y menos estricta, tenían el lema “vive y deja vivir”, ellos no estaban preocupados porque clase que gobernantes ocupaban los puestos políticos en Israel, ellos creían que al paso del tiempo Dios sería el juez que daría a cada quién lo que se merece sin la necesidad de que ellos intervinieran de manera directa en los ideales políticos de la nación, vivían la ley de Dios, la estudiaban y enseñaban, pero no se preocupaban por los que no cumplían o los que no estaban de acuerdo con ellos, simplemente ellos vivían y dejaban vivir.
- Shammai: Esta corriente de pensamiento es lo que hoy conocemos como un militante extremista, esta corriente de pensamiento estaba de acuerdo que Israel debía de ser libre, debía de ser la potencia de la región, ellos debían ejercer el dominio político y religioso, por lo tanto harían todo lo que estuviese a su alcance para que eso fuera una realidad. Pablo pertenecía a este grupo de pensamiento, Pablo era celoso de la ley, al grado de ser extremista, Pablo no iba a permitir ver su religión con sectas como el cristianismo, sectas que no observan del todo o no interpretan la ley como este tipo de fariseos lo hacía, para Pablo no era problema matar, ya que había estudiado el concepto de la guerra santa de Moisés y Josué, incluso de esta corriente de pensamiento se derivaron los “sicari”, un grupo de judíos extremistas que asesinaban a aquellos que no pensaban como ellos, o eran un peligro para su religión, los sicari, usaban un tipo de daga que se escondía en el antebrazo de su portador, lo que les permitía actuar sigilosamente y matar en lugares de mucha concurrencia. Esta era la corriente de pensamiento del apóstol Pablo, lo que hoy diríamos que es un terrorista religioso.
El pensamiento de Pablo el judío
Cuando hablamos acerca del pensamiento de Pablo como judío, podemos estudiar las corrientes de pensamiento farisaicas de las cuales Pablo era profesante, y las podemos dividir en 3 clases:
- El monoteísmo: Para Pablo y los fariseos hay un solo y único Dios, y los fariseos no estaban dispuestos ver a personas que dicen adorar a un tal Jesús, y que diga ser el hijo de Yahvé, ellos tampoco estaban contentos en estar bajo dominio de un imperio que adoraba a todos los dioses posibles. Pablo era muy celoso en defender que hay un solo Dios, y estaba dispuesto a matar a aquellos que no pensaran como él.
- La elección: Los judíos creían firmenente que ellos eran el pueblo escogido por Dios, y ellos harían todo lo que fuera necesario para mantener esa elección, de alguna forma también Pablo quería mantener esa pureza judía, no si tal vez una pureza racial como lo quería Hitler, pero al menos una pureza religiosa estricta, si, Pablo estaba sumamente preocupado por tener un Israel que obedeciera la ley de Dios al pie de la letra.
- La escatología: En el sentido escatológico Israel tenía la esperanza del advenimiento del reino de Dios, y que en ese advenimiento, Yahvé destruyera a todos los enemigos de Israel, y que nuevamente el pueblo escogido fuera la primacía.
Los fariseos de la corriente shammai, estaban dispuestos a adelantar o ayudar de alguna forma al cumplimiento de esas promesas y profecías, ellos creían que la obediencia exagerada y al pie de la letra de la ley, adelantaría el tiempo del advenimiento del reino, es por eso que Pablo estaba muy preocupado de las ramas religiosas que se desprendían del judaísmo, Panlo estaba dispuesto a mantener un judaísmo puro, una religión unificada que estuviese preocupada solo agradar a Dios por medio de la obediencia, y como recompensa a esa obediencia a la ley, Yahvé adelantaría la venida del reino reivindicando a Israel como su pueblo escogido, y confirmándolo como su nación santa.
Estudios paulinos en la reforma
Fue durante la reforma donde el apóstol Pablo tomó relevancia, ya que sus epístolas, especialmente la de Romanos y Gálatas, tomaron importancia, ya según Lutero, la justificación por fe y la santificación eran el eje del pensamiento teológico de Pablo. Esta afirmación fue ampliamente aceptada hasta mediados del siglo XVIII, donde se comenzó a cuestionar cuál era el eje doctrinal del pensamiento de Pablo.
Lutero y la justificación por fe
En la historia evidentemente podemos ver a un Martin Lutero que sentía la necesidad de ser salvo, un Lutero, que estaba preocupado por su propia alma, se sentía perdido, sentía que la ira de Dios estaba sobre él. Esto llevó al monje agustiniano a una búsqueda profunda sobre el entendimiento de la salvación y como es que el hombre puede encontrar el favor de Dios en medio de tantas demandas de santidad. Lutero comenzó a leer la epístola a los Romanos y encontró la frase del capítulo 1 “mas el justo por la fe vivirá”, inmediatamente Lutero entendió que la salvación no depende las obras del hombre, sino de la fe que la persona deposita en Cristo para ser salvo. Más adelante en la carta Lutero se encuentra con términos jurídicos con las que ya estaba familiarizado, y nos referimos a términos como justificación, declaración, justicia, por lo tanto, entre otros, por lo tanto Lutero interpretó que el centro de la teología paulina era justo lo que Lutero estaba buscando. Justificación e impartición de justicia por medio de la obra expiatoria de Cristo. Algunos teólogos como EP Sanders, critican esta posición de Lutero ya que de alguna forma Lutero entendió lo que él quería entender y no lo que la Biblia decía en sí misma sobre la justificación por fe. Este estilo de pensamiento sobre la justificación, se extendió sobre todos los reformadores, incluyendo Calvino, que también era abogado y de alguna forma pudo adoptar los términos jurídicos que Lutero utilizaba y poder sistematizar su teología, dando forma a teología reformada que giró en torno a una perspectiva soteriológica y con mucho énfasis en la justificación por fe, y la imputación de justicia y de pecado en el glorioso intercambio.
Pablo y la escuela de Tubinga
A lo largo de la historia de los estudios teológicos paulinos podemos encontrar varios tipos de Pablos por así decirlo, y mencionamos varios tipos de Pablo, ya que cada quien dependiendo de sus ideas encuentra al Pablo que quiere encontrar, en otras palabras dependiendo la cosmovisión del teólogo es el Pablo que va a encontrar. En la academia al menos se han encontrado 5 tipos de Pablos:
- El Pablo luterano o del siglo XVI
- El Pablo hegeliano de Tubinga
- El Pablo místico o escatológico de Schweitzer
- El Pablo existencialista
En este apartado nos queremos enfocar al Pablo presentado por la escuela de Tubinga bajo el método Hegeliano. El padre de la escuela de Tubinga fue Ferdinand Christian Baur, este teólogo-filósofo intentó explicar los postulados del cristianismo bajo el método de Hegel, es decir “tesis, antítesis y síntesis”, uno de los ejemplos más comunes que se daban bajo este método es:
- Tesis: El cristianismo bajo el pensamiento de Jesús.
- Antítesis: El cristianismo bajo el pensamiento judáico de Pedro.
- Síntesis: El cristianismo bajo los conceptos de Pablo
En el caso de Baur, el buscó el centro del pensamiento de la predicación de Pablo bajo el concepto del Espíritu y en la antítesis espíritu-carne, lo infinito y lo absoluto en contraposición contra lo finito que es la carne, es decir el hombre que está en Dios, el Espíritu lo libera y lo lleva a lo absoluto de lo que es Dios liberándose de lo finito y lo relativo llevando al hombre a una libertad absoluta. Otra de las propuestas de Baur, es que el pensamiento y la predicación de Pablo estaban orientados a la liberación del Espíritu porque incluso el cristianismo primitivo, se encontraba atado a la ley, aún estaba bajo la carne y no estaba libre completamente.
Baur además no consideraba de autoría paulina a todas las cartas, Baur solo consideraba a Romanos, Gálatas, 1 y 2 de Corintios como plenamente de autoría paulina, lo cual de alguna manera, limitaba el pensamiento de Baur solo tomando los conceptos paulinos de ciertas cartas y aplicándolos bajo el método hegeliano. Además si analizamos bien, el pensamiento de Pablo no estaba limitado solo a la libertad del Espíritu, tomar un concepto paulino y llevarlo como el eje del pensamiento de Pablo es un error, ya que Pablo se le puede considerar como un teólogo ecléctico donde su doctrina descansa sobre los escritos del Antiguo Testamento y los dichos de Jesús, y no sobre los métodos filosóficos alemanes.
Estudios paulinos en la teología liberal
La teología liberal no es en sí un sistema estructurado, más bien es una serie de pensamientos que se desarrollaron en su mayoría en Alemania durante el siglo XVIII y XIX, que iban en contra de la ortodoxia clásica cristiana. El liberalismo teológico también tomó parte en los estudios del corpus paulino, y algo que podemos notar en gran manera en la teología paulina liberal, es que nos encontramos un Pablo helénico y no judío. Es verdad que Pablo vivió tanto el mundo judío como helénico, pero Pablo mismo se considera en sus cartas como un “hebreo de hebreos”, es decir, de ninguna manera Pablo se sintió influenciado por la filosofía griega se tiempo, aunque los teólogos liberales consideran que el cristianismo que fundó Pablo, esta fuertemente influenciado por el pensamiento griego, ofreciendo un dualismo carácterismo de los griegos del siglo I.
Vamos a mencionar a algunos teólogos liberales que presentaron el concepto teológico de Pablo desde el punto de vista helénico.
Heinrich Julius Holztmann
Para Holztmann la teología objetiva de la salvación de Pablo proviene de una subjetividad, y esta es la experiencia de la conversión de Pablo de camino a Damasco. Holztmann también afirmaba que la Cristología de Pablo también estaba basada en los presupuestos metafísicos griegos, incluyendo su doctrina de los sacramentos (bautismo y mesa del Señor), estaba basada en los misterios griegos, incluso en algunos mitos. En pocas palabras el Pablo presentado por Holztmann, es un Pablo en cierto punto hasta mitológico.
Hermann Gunkel
Gunkel de alguna forma como una especie de acierto que podemos ver, es que el afirmo que el concepto del pneuma o del Espíritu manejado por el apóstol Pablo, no proviene de fuentes griegas, ya que la fuente principal del pensamiento de Pablo no se encontraba con los griegos, sino con los judíos, el problema del pensamiento de Gunkel hacia Pablo, es que afirmaba que Pablo no necesitaba del pensamiento de Jesús para construir su teología, y que se pueden estudiar por separado el pensamiento de Jesús y el pensamiento de Pablo sin necesidad de ver a Pablo usando las enseñanzas de Jesús.
William Wrede
Para Wrede la teología de Pablo estaba enfocada en la salvación (Heilsgeschichte), el problema es que Wrede también afirmaba que la predicación Cristológica de Pablo no tenía nada que ver con la historicidad de Jesús, sino más bien con la especulación mitológica de un salvador que las personas esperaban. Un punto a favor es que afirmó que la predicación de Pablo o al menos parte de ella tiene un enfoque a los hechos redentores de Cristo.
Richard Reitzenstein
Reitzenstein enseñaba que la teología tiene que aceptar el hecho de que Pablo fue influido directamente por el helenismo girego, especialmente el gnosticismo, esto se debe al uso de los términos gnósticos que se pueden leer en las cartas de Pablo como; natural, espiritual, alumbrar, gloria, ser transformado, mente, espíritu. Además Reitzenstein llegó a afirmar que Pablo llegó a ser el más prominente exponente gnóstico del siglo I cristiano. Es decir, ahora tenemos un Pablo filósofo de corrientes gnósticas del siglo I, es decir; tenemos un Pablo que no piensa históricamente u objetivamente, sino un Pablo que piensa pneumaticamente o gnosticamente.
En términos generales, podemos apreciar que la escuela liberal encontró al Pablo que ellos querían encontrar, justamente como pasó antes de la 2da guerra mundial, los alemanes encontraron a un Jesús ario y no a un Jesús judío, es decir, encontraron lo que ellos querían encontrar desviándose de la objetividad del mensaje. Creo que en este punto vale la pena reflexionar si nuestra búsqueda de las fuentes de pensamiento de Pablo hasta este momento han sido las correctas.
Albert Schweitzer y el Pablo escatológico
Este gran teólogo y médico alemán, levantó la voz en contra de la escuela paulina de la teología liberal afirmando que el pensamiento de Pablo no tiene que ver con un pensamiento helénico y desvirtuado de los mismos escritos de Pablo. Para Schwetzer el pensamiento de Pablo estaba basado en la escatología o también conocido como el misticismo del apóstol Pablo, Swchweitzer intentó unir la predicación escatológica de Jesús con la teología del apóstol Pablo.
El misticismo paulino de Schweitzer consistía en cómo Pablo entendió la predicación de Jesús no intepretada bajo el sentido dualista griego, sino bajo el judío-escatológico, entendiendo la predicación de Jesús de la cercanía del reino de Dios y apuntando al “ya y todavia no”, es decir que el hombre que esta en Cristo y con Cristo es ahora un ser sobrenatural aun siendo un mortal, aunque esto no este manifestado en la vida presente, es decir un misticismo objetivo de hechos. Ahora los elegidos forman una personalidad corporativa con Cristo, y ahora todo lo que estos hombres hacen, piensan, desean, se le denomina como estar en Cristo.
En cuanto a la justificación Schweitzer elimina por completo los términos jurídicos utilizados por Lutero y Calvino durante la reforma y enseña que ahora la justificación es hecha una realidad por medio de la muerte y resurrección de Cristo, y con este hecho, Dios ha destruido el pecado y la carne, y ahora los justificados han muerto y resucitado juntamente con Cristo, es decir, haciendo énfasis el estar en Cristo y estar con Cristo.
Al parecer los postulados de Schweitzer tienen hasta cierto punto un sustento bíblico, lo curioso es que a pesar de que Schweitzer enfatizaba mucho en la predicación escatológica de Jesús, él no creía en la resurrección histórica de Jesús y afirmaba que este hecho era una mera ilusión para el apóstol Pablo, y la resurrección entonces se queda solo en el sentido místico del postulado.
Ridderbos afirma que a pesar de los errores de no creer en la historicidad de Jesús de Schweitzer, se pueden sacar dos conclusiones que pueden resumir el pensamiento teológico del alemán:
- Schweitzer se preocupa por concretar una unidad teológica entre Jesús y Pablo.
- Schweitzer pone énfasis en el carácter histórico-redentor de la salvación en contraposición al pensamiento dualista griego.
Rudolf Bultmann y el Pablo existencialista
Bultmann fue un teólogo del movimiento conocido como neo-ortodoxia, que se puede entender como la redefinición de los conceptos cristianos cristianos en respuesta a la teología liberal. La teología de Bultmann fue tan influyente en el aspecto de la desmitologización, que hoy en día sigue siendo una lectura obligatoria en seminarios católicos, algo bastante curioso porque Bultmann era luterano.
En cuanto a los estudios paulinos, Bultmann reconocía que tanto la predicación de Jesús como la predicación de Pablo, era en un sentido escatológico, pero la idea de Pablo de Bultmann era muy particular, ya que se vió altamente influenciado por la filosofía del existencialismo de su colega y amigo Martin Heidegger, es decir Bultmann creía que “la carne es lo visible, lo que está a la mano”, en contraposición “con el Espíritu, es decir lo invisible y lo impalpable” y esta contraposición “carne-espíritu” es el mensaje central de la predicación de Pablo. Estamos hablando de que la predicación paulina estaba enfocada a un Cristo redentor humillado y exaltado, y este Cristo está determinado por una figura redentora precristiana como un pensamiento gnóstico que busca exaltar al espíritu. Para Bultmann la escatología paulina está fundamentada en la antropología, es decir que la idea de la salvación está inclinada hacia el individuo, una manera de poder entender la salvación desde la perspectiva de la existencia. Entonces la salvación es algo presente en el ahora, pero a su vez la salvación es algo futuro. Bultmann también afirmaba que para que la salvación del hombre alcance su existencia auténtica, este debe de estar crucificado juntamente con Cristo.
La idea de Bultmann de la escatología consiste entonces en la manera en la que el ser humano es confrontado existencialmente con el actuar y el hablar de Dios en Cristo, por medio de una predicación kerigmática. Cabe destacar que toda la teología bultmaniana está enfocada a la antropología, lo que trajo grandes críticas en los años posteriores por teólogos conservadores que afirmaban que una teología sustentada o que parte desde el punto de vista del hombre, es muy probable que esté en un error metodológico y teológico.
EP Sanders y el Pablo del siglo I
Al hablar de Sanders, estamos hablando de una “revolución” o al menos así lo considera NT Wright en su análisis del pensamiento paulino a lo largo de la historia, y cuando hablamos de la propuesta de Sanders, nos referimos a su libro “Pablo y el judaísmo palestino”, citando nuevamente a NT Wright, el mismo reconoce junto con James DG Dunn, reconocen que el trabajo de Sanders es probablemente el más importante en la segunda mitad del siglo XX, así como Bultmann y Schweitzer lo fueron para la primera mitad. Sanders proponía que el estudio de Pablo debe de ir más allá de su trasfondo rabínico, Sanders proponía que el pensamiento de Pablo también estaba permeado por los rollos del mar muerto que fueron descubiertos y Sanders tuvo acceso a ellos junto los pseudoepigráficos. esto llevó a Sanders a una conclusión contundente que hasta el día de hoy sigue resonando en los círculos académicos serios y esta es:
El judaísmo en la época de Pablo no era lo que se había pensado al menos en el concepto de los reformadores, es decir, una religión basada en obras para ser justificado, y si creemos que Pablo en sus cartas lo que hacía era atacar el judaísmo de donde venía estamos en un error. Si revisamos los comentarios de las cartas de Pablo de la mayoría de los reformadores nos daremos cuenta que ellos llegan a la conclusión de que Pablo en efecto ataca el judaísmo y critica la forma de salvación del judaísmo, es una religión 100% basada en obras de la ley.
Para Sanders el concepto correcto del judaísmo del segundo templo estaba basado en algo que él denominó como el “nomismo pactual”, es decir el judío guarda la ley de Dios en forma de agradecimiento a la gracia de Dios, es decir la ley no mete al judío al pacto, más bien la ley, mantiene en el pacto al judío. Entonces la pregunta sería ¿qué era lo que Pablo criticaba del judaísmo en sus cartas?, la respuesta que Sanders ofrece es que la única crítica válida que Pablo hacia esta religión, era que el judaísmo no aceptaba el cristianismo como una religión válida. Sanders entonces propone que el centro del pensamiento de Pablo no era la justificación por fe, sino que Sanders en armonía con Schweitzer afirma que el centro del pensamiento de Pablo es como el creyente está en Cristo. Visto desde esta perspectiva, los cristianos deberían de tratar o mirar con más respeto al judaísmo.
Las reacciones hacia los presupuestos de Sanders han sido diversas, desde mi punto de vista, creo que podemos considerar a Sanders como el padre de “La Nueva Perspectiva de Pablo”, ya que muchos se afiliaron si no al 100% de sus ideas al menos a la mayoría de ellas, nos referimos a teólogos como James DG Dunn y NT Wright, que nuevamente aunque cada uno de ellos tienen visiones diferentes en algunos postulados paulinos, tienen mucho en común en cuanto a la perspectiva paulina del judaísmo del segundo templo. Otra de las reacciones han sido un tanto hostiles, especialmente las contestaciones de los reformados, ya que ellos nuevamente han defendido la postura de que el judaísmo es una especie de proto pelagianismo, argumentando que en efecto, para los judíos el medio de la salvación son las obras, esta reacción no solo ha quedado en meras respuestas en conferencias, sino que los reformados han escrito libros contestando directamente a Sanders, incluso han dicho que tanto Sanders, Dunn y Wright, son herejes, argumentos que desde mi punto de vista parecen más emocionales que académicos. Pero algo que debemos de tomar muy en cuenta es que la nueva perspectiva llegó para ser parte del syllabus de los estudios paulinos, estemos o no de acuerdo. Sanders argumenta que el Pablo que está presentando es el Pablo del siglo I y por ende es el Pablo que está en la Biblia, NT Wright argumenta lo mismo, que el Pablo de la nueva perspectiva es el Pablo de la Biblia, no el Pablo que quería ser salvado, que es el Pablo que quiso encontrar Lutero, no el Pablo helénico de los liberales, o cualquier otra clase de personaje que podamos encontrar con base a nuestras ideas, y no con base al mensaje objetivo obtenido por medio de una exégesis cuidadosa y sin prejuicios ideológicos.
Conclusiones
Este panorama general acerca de los estudios paulinos, nos sirve para entender que no siempre hemos estudiado de acuerdo con el Pablo que está en la Biblia, cabe destacar que nos enfocaremos más a detalle con el Pablo presentado por Sanders, Dunn y Wright, e intentaremos determinar más adelante si el Pablo que ellos están proponiendo.
Para concluir, la reflexión que debemos hacernos en este punto, es si nuestra exégesis en la Biblia la hacemos con base en la objetividad del mensaje, o si lo que hacemos es mera eiségeis, es decir, ponemos nuestras ideas por encima del mensaje de la Biblia, cabe mencionar que ya pasó con los estudios acerca de la historicidad y el mensaje de Jesús, y ahora lo vemos en el caso del pensamiento de Pablo.
Fuentes
- Deiros Pablo, 2016, Historia global del cristianismo, Editorial Mundo Hispano.
- Ladd George Eldon, 1981, Teología del nuevo testamento, Editorial Clie
- Ridderbos Herman, 1966, El pensamiento del apóstol Pablo, Libros Desafío.
- Vidal Cesar, 2021, Apóstol para las naciones, la vida y los tiempos de Saulo de Tarso, Editorial B&H.
- Wright NT, 1997, El verdadero pensamiento de Pablo, Editorial Clie.
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